Tuesday, April 10, 2012

י"ט שנה לפטירתו של מו"ר הגרי"ד הלוי סולובייצ'יק זצ"ל

אין יום שעובר שאינני חושב על מו"ר האהוב, הגרי"ד הלוי סולובייצ'יק זצ"ל, ואין יום שאינני מרגיש את חסרונו. אני מרגיש את חסרון השילוב הנדיר בין נאמנות בלתי מתפשרת לתורה והתמודדות ללא חת עם האתגרים הנערמים נגדה מבית ומחוץ, לבין הדגש החזק שהוא שם על יצירתיות תורנית ועצמאות המחשבה (ניגוד מובנה אותו הוא אותו הוא כינה 'קטנות מוחין' ו'גדלות מוחין') חסרה לי הגבורה שאפיינה את כל מהלך חייו. בעולם רבני המאוכלס בהרבה שועלים קטנים המחבלים את כרם ד' במיוחד בארץ ישראל, חסרה לי הרגשת האחריות כלפי הציבור הרחב והאמונה בצדקת הדרך שהיתה כולכך אופיינית לו. בעולם דתי שנציגיו משוללי יכולת לתרגם את התורה לשפה שתאפשר לכל יהודי להבין ולכבד (ואולי אף לקבל) את חוכמת התורה וצדקתה, חסרה לי יכולתו לגייס את הטוב שבתרבות המערב להעשיר את אחיזתנו בה ולהסביר לספקנים מבחוץ את יופי סודותיה ומכמניה.הדברים במיוחד נכונים כששומה על היהדות להסביר בצורה שקולה, מחושבת ולא מתלהמת שישנן נקודות בתרבות המערבית שבהן לא תיתכן הסכמה בינה לבין היהדות המסורתית (כמו הדרך הבלתי נשכחת שהוכיח הרב לקהל מלומדים נוצרי שלא יתכן דו-שיח בנושאים תיאולוגיים בין בני דתות שונות, מטרה שהשיג על יסוד הפילוסופיה ההלניסטית, הפטריסיטת, הסכולסטית והמודרנית).

אז איך מתמודדים עם החסרון, בדור שלא ידע את יוסף? לכל אחד פתרונו האישי.

א) אני ממשיך ללמוד את תורתו בכתב ובעל פה. אישית, אני מוצא יותר עניין בשיעוריו בהלכה וגמרא ובדרשותיו בנושא שילוב רוחניות והלכה מאשר מסותיו הפילוסופיות הטהורות. כל תלמיד וטעמו הוא. מצד שני, אני חושב הרבה על זה שרוב יבולו ההגותי מאז שנות ה50 היה מוקדש לטיפוח חוויתו הרוחנית של האדם. דווקא היום, אם הכמיהה ההולכת וגוברת לקב"ה בקרב בציבור הדתי והלא דתי כאחד, מצטייר הרב כמקדים את זמנו. הוא, למרבה הפלא, חשב שדבריו לא מעניינים אנשים. מה שכן, היום דבריו בנושא (שרובם טרם הועברו מהקלטות לכתובים) הם כמים מפכים במדבר הרוחני הצחיח מסביבנו. אם נשכיל לגאול ולהעביר מורשת זו, נצליח גם לתגבר את שמירת המצוות בקפדנות.

ב) רבים העידו, ואני יכול להעיד את זה בעצמי, שהרב רצה לצור בנפשנו את הנאמנות להלכה, את המיומנות ללמוד ולחדש בתורה, ואת הגבורה לפתח בעצמנו עצמאות המחשבה, בתוך המרחב שהתורה מאפשרת. עצמאות וקבלת אחריות היו מטרותיו בחינוכנו.

לכן, לא מספיק לקונן על מותו ותנות על היעדרתו. השתתקות המוח והנשמה לא היו רצויות לו בשום פנים ואופן. אלא,לי נראה שהדרך הטובה ביותר היא לאמץ את מורשתו ולהמשיך בלי פחד, הלאה.תמיד הלאה. בארץ, עמדה כזאת איננה פשוטה כל עיקר. בישיבות החידוש הוא מצרך נדיר. בציבור הרבני, יראת ההוראה משתקת את הההלכה, ממרמרת את חיי היהודים שלא לצורך ומחללת ר"ל את שם שמים ברבים. בציבור הדתי, חזונו הפתוח והביקורתי לעולם (הוא הרי היה ראשון להבין שהאדם המערבי עובד ע"ז בדמות הסגידה לעצמו) זר ליהודי הדתי למרות שהוא זקוק לו להתמודד עם העולם שפולש לד' אמותיו, בין באונס ובין ברצון. לכולם, כל דבר שאיננו מחמיר בצורה מופרזת ופתוח לעולם מתוייג (כמה זה מגוחך!) 'רפורמי.'!

המשימה חיונית וקשה. איך ממשמים אותה? נראה לי שכאן הרב בעצמו נתן לנו את הפתרון.

מוהר"ר נחום לאם, ראש ישיבת רבנו יצחק אלחנן ותלמיד מובהק של הרב, הביא פעם את התובנה הזאת משמו:

התורה מספרת, אחרי העימות הגורלי עם לבן (בראשית לב, ב)מ
וְיַעֲקֹב הָלַךְ לְדַרְכּוֹ וַיִּפְגְּעוּ בוֹ מַלְאֲכֵי אֱלֹקים

פירש הרב זצ"ל, שיעקב 'הלך לדרכו' המיחודת שלו. מתוך אמונה בלתי מעורערת בצדקת דרכו, הוא הלך והתקדם. הוא לא פנה ימינה והוא לא פנה שמאלה. מתוך עקביות, מסירות וגבורה הוא דבק בדרכו זו, דרך האמונה בא-ל אחד וביעוד שייעד הקב"ה למשפחתו ולצאצאיו. רק כתוצאה מעקשנותו הדתית ה זאת זכה ל'ויפגעו בו מלאכי אלקים.'

הלוואי שנזכה לכך.

תהי נפשו צרורה בצרור החיים ותהי מנוחתו כבוד, עד ביאת הגואל.




Friday, April 06, 2012

Hakarat ha-Tov and ברוך מציב גבול אלמנה

After fifteen years of discussions (not to mention a ten month construction freeze), we have בס"ד moved back into our expanded and renovated home, just in time for Pesach (though we have about two weeks more work after the חג).

This, however, is the time to publicly acknowledge the indispensable and incredibly creative and supportive role of Anat Gertner in bringing our dream to a successful fruition. She presented us with a wonderful, integrated design while pushing us to adapt it to our desires. She held our hands every inch of the way, and made it possible for us to follow her lead and make the million and one decisions that were required. She helped us choose suppliers, contractors, and carpenters. She helped us avoid mistakes, and was there whenever we needed her. We owe our beautiful חלק in Eretz Yisrael to her.

My best way to thank her is to recommend ANYONE who is thinking about home design, construction and renovations in Israel to run (not walk) to contact here at:
http://www.anatgertner.co.il/commercial-1.asp

חג כשר ושמח!

Tuesday, April 03, 2012

והיא שעמדה

I make no pretense about the fact that I derive great spiritual inspiration and sustenance from the study of Jewish History. For me, in a trope that I first heard from the late Prof. Jacob Katz ז"ל, each time I approach our people's history, I do so on two levels, simultaneously. The academic historian in me looks solely for a 'natural' chain of causality. For the classroom, for the academic journal, that is where the historian's efforts, properly, end.

At the same time, I am have been blessed to be a person of faith, who is unable to simply turn off his sense of שויתי ד' לנגדי תמיד, of consistently (if not perpetually) feeling God's Presence. The Believer transcends the limits of the academic historian when I delve into Jewish History.



Monday, March 19, 2012

Bet Hillel and the Rav זצ"ל (in Hebrew)







לאחרונה, עלתה על הפרק שאלת הזיקה בין מייסדי ארגון בית הלל ומשנתו של מו"ר הרב יוסף דוב הלוי סולובייצ'יק זצ"ל.

האמת היא שבמבט ראשון לא ברור שקיימת זיקה כזאת. אומנם, בין חברי הארגון החדש נמנים כחצי תריסר רבנים שזכו ללמוד תקופה משמעותית אצלו. עוד כמה חברים התעסקו רבות במשנתו של הגרי"ד הלוי זצ"ל ומייחסים לה תפקיד מכונן באישיותם הדתית. אולם, הרוב המוחץ של החברים גדלו כרגיל בארה"ק על משנתו ההגותית וההלכתית של הראי"ה קוק זצ"ל. אם נחשפו לתורת מרן הרב זצ"ל, היה זה בצורה נקודתית או מזדמנת ('על התשובה' או 'קול דודי דופק') ולכלל הכרה אמתית לא הגיעו. זו"ע, למרות התפוצה המבורכת של כתבי הרב בישראל (בעיקר בחסות אגודת תורת הרב) והעניין ההולך וגובר בהגותו של מרן, חסר בתודעת הציבור הלומד את כתביו ממד מרכזי: הכרת משנתו ההלכתית-הלמדנית.

תנו לי להסביר. לרב הייתה אישיות רוחנית ומחשבתית מאד מורכבת, כמתאים לאחד מענקי הרוח הגדולים ביותר שבהם התברך עם ישראל מעודו. אולם, ביסודו, הרב היה ונשאר ענק בתורה, בגמרא ובהלכה לפי מיטב מסורת בית בריסק. אין זה בכלל אומר שתחומי עניין אחרים (תורניים וכלליים כאחד) נתפסו אצלו כזניחים או שוליים בחשיבות. אין הדבר כן בכלל!! כפי שהדגישו חתניו מו"ר הרב פרופ' יצחק טברסקי, האדמו"ר מטאלנא, זצ"ל ויבלחטו"א הגר"א ליכטנשטיין שליט"א, הרב לא ראה צורך לבחור בין התחומים הללו. אולם, אילו היה נאלץ לבחור, היה בוחר בתורה במובן הצר על חשבון התורה במובן הרחב (להשתמש במינוח שלו עצמו). זו"ע, ונקודה זו נעלמת יותר מדי מעיני הלומדים את כתביו המחשבתיים וק"ו החוקרים אותם שרבים מדי מהם אינם מוצאים את ידיהם או את רגליהם בהוויות אביי ורבא, יש זיקה הדדית מתוחה ומהותית בין פועלו ההלכתי-הלמדני לבין משנתו האמונית-הפילוסופית-הרוחנית. המסקנה היא ברורה, שמי שלא למד את תורתו הלמדנית ולא התעמק בעמדותיו ההלכתיות מקבל (במקרה הטוב) תמונה חלקית ור"ל שטחית של הרב. לכן, כל מי אשר חשקה נפשו להתקרב לגדול הדור הקודם הזה, חייב לכתת רגליו לעצם כתבי עצמו (ספר אגרות הגרי"ד הלוי, חידושי הגר"מ והגרי"ד, ושיעורים לזכר אבא מארי ז"ל), לרשימות שיעוריו שיצאו במסגרת מפעל תורת הרב, ואף לרשימות שיעוריו בכתבי תלמידיו הבולטים בסדרות מסורת הרב ותורה וועב. אולי מעל הכול, הודות לפלאי הטכנולוגיה, ניתן להאזין לשיעוריו בגמרא באתרים שונים באינטרנט (במיוחד בבית מדרש מחוז ברגן ובאתר YUTORAH).

אולם, למרות כל זה, יש בתורת רבינו הרבה מאד דברים שמסוגלים לשמש מקורות להשראה, להתוויית קווי פעולה וגבולות לפעולה, לחברי ארגון בית הלל בשאיפתם להרביץ תורה, לקרב לבבות לתורה ולתעודה ומעל הכול, לקדש שם שמים בעולם. ברצוני כאן, להתחיל לדון במלאכת שרטוט זו בראשי פרקים, מתוך הסתמכות על מכלול משנתו של הרב סולובייצ'יק, כאמור לעיל.

א. ענווה וגבורה

נקודת המוצא שגישתו של הרב לשאלות העומדות על הפרק הייתה תמיד יראת כבוד וכניעה לאוטונומיה המוחלטת של ההלכה, דרכי חשיבתה וחוסר תלותה בגורמי חוץ. אומנם, הוא הודה לא פעם שאוטונומיה זו יותר נוחה במישור התיאורטי ושיש מרכיב סובייקטיבי בפסיקה מעשית. אולם, אין בזה כדי להכפיף ערכי חוץ ושיקולי חוץ על התורה. את הדברים הוא ביטא בצורה פולמוסית בנאומו המפורסם ב1975 למוסמכי ישיבת רבינו יצחק אלחנו. נכון, הדברים נאמרו בהקשר פולמוסי. אולם, הם עולים בקנה אחד עם גישתו הכללית אפילו שלא בעידנא דריתחא.

הרב הדגיש שלמרות שהאדם מעודד ליצור ולחדש בתוך עולם התורה, אין לו לשפוט את התורה. אם ישנם דברים בלתי עבירים שאינם לטעמו, אזי עליו להיכנע לרצון הבורא כפי שבא לידי ביטוי בתורה שבכתב כפי שפורשה ע"י חכמי המסורה בתורה שבעל פה, ההולכת ומתרחבת הולכת ומשתכללת מדור לדור. להוכחת הנקודה, היה רגיל לצטט את דברי הרמב"ם (הל' קריאת שמע פ"א ה"ב), בהם מגדיר הרמב"ם את 'קבלת עול מלכות שמים' המתבטאת בפרשה ראשונה של קריאת שמע, לפי רבי יהושע בן קרחה (משנה, ברכות ב, ב) וז"ל: ומקדימין לקרות פרשת שמע מפני שיש בה יחוד השם ואהבתו ותלמודו שהוא העיקר הגדול שהכל תלוי בו עכ"ל הרמב"ם. הרב ראה בדברי הרמב"ם קביעה בלימוד התורה מקבל הלומד לא רק את עול המצוות אלא את התורה כמערכת סגורה ואוטונומית כחלק מכניעתו לבוראו.

הרב חיפש ומצא משמעות בכל פרט פרט, ובכל מנהג ומנהג שהתקדש בעם ישראל במהלך הדורות. כתוצאה, הוא היה מאד שמרני בתחומים הלכתיים רבים, במיוחד בכל אשר קשור לנוסח התפילה, לאמירת פיוטים, לסדרי בית הכנסת וכדו'. מי אשר ידגל בשמו לבצע שינויים בתחומים כאלה, נושא את שמו לשווא ומסמא את עיני הבריות. בכלל, חברי בית הלל נדרשים תכופות 'להתאים את התורה לחיים.' אין ספק, שיש מרחב פעולה שהתורה מאפשרת לאור תנאים משתנים. מצד שני, דברי הרב אמורים להדליק נורה אדומה בפני כניעה לדרישותיהם של גורמים (אפילו כנים, ישרים ודתיים) להפר את היושרה של ההלכה.

מצד שני, הרב היה תמיד מדגיש שמנהיגות הלכתית דורשת גבורה עילאית, למרות ההתנגדות. גבורה היא מידה שבה חייב פוסק ההלכה להיאזר, בין לקולא בין לחומרא. אני זוכר אותו אומר את הדברים כשלמדנו בבוסטון את מסכת תענית. המשנה קובעת (תענית א, ד): 'הגיע שבעה עשר במרחשון ולא ירדו גשמים התחילו היחידים מתענין שלש תעניות.' הגמרא שואלת (תענית דף י ע"ב): 'אי זהו יחיד ואיזהו תלמיד? יחיד - כל שראוי למנותו פרנס על הצבור, תלמיד - כל ששואלין אותו דבר הלכה בתלמודו ואומר, ואפילו במסכת כלה.' הרב ראה בתלמיד המוזכר כאן את התלמיד חכם הלן בעומקה של הלכה בתוך בית המדרש. הוא יודע את כל התורה כולה. אם כן, במה כוחו של יחיד? יחיד, מי שראוי למנותו פרנס על הציבור, ניחן בגבורה ליישם את התורה בשטח, ואיננו ללא חת. פסיקה דורשת גבורה והחלטיות ובזה הוא נבדל מה תלמיד חכם. [ולולא דמסתפינא, הייתי אומר גם שהיחיד רגיש לצורכי עם ישראל. הרי היחיד הוא זה שכבר בי"ז במרחשוון מרגיש את הצורך לצום תענית גשמים.]

יכולתו של היחיד לפעול מבוססת על עוד שני מרכיבים.

הרב, בשיעור שטרם פורסם אבל ממנו יש הקלטה, הרב הכריז שהוא היה מוסיף עוד 'אני מאמין', מספר ארבעה עשר, לאלה שניסח הרמב"ם. ,אני מאמין באמונה שלמה שזאת התורה ניתן ליישם אותה בכל מקום ובכל זמן וכבל תנאי' (אני מצטט מזיכרון). לדעתי, כוונתו הייתה שאסור להסתתר ולהתבצר ולפחד מפני העולם. בגבורה צריך לצאת ולהתעמת עם המודרנה. יהיו דברים שנקבל, שנרסן ושנדחה. אולם, פחד ורתיעה אינם הולכים יחד עם תורת ד'. אמונה זו באה לידי ביטוי ביחסו של הרב לתרבות כללית, בלימוד גמרא לנשים (מהפכה שכולה רשומה על שמו), בסירובו להיכנס לדיאלוג בין-דתי, במחויבותו לשיתוף פעולה עם הקהילה היהודית הכללית, בהתנגדותו להפלות, בסלידתו מהפיכת מצוות ד' לפולחן ובעוד נושאים רבים.

בדומה, בתנאי שהדברים יתבססו על שיקולים תורניים אוטנטיים ומוצקים, הרב ביקש לגדל תלמידים שחושבים בעצמם ומקבלים אחריות על מעשיהם. הוא לימד שחייב אדם לפלס דרך בעבודת ד' שהיא שלו. אם הדברים מבוססים תורנית, אזי אין לו לעשות שקר בעצמו ע"י כניעה לדרישותיהם של מבקרים מאיזה צד שיקבל את תכתיביהם. הרעיון בא לידי ביטוי בווארט שמובא בשמו ע"י ראש ישיבת ישיבת רי"א, הרב פרופ' נחום לאם. לפי הרב לאם, הרב ציטט את הפסוק בסוף פרשת ויצא (בראשית לב, ב): 'ויעקב הלך לדרכו ויפגעו בו מלאכי א-לקים.' יעקב אבינו, אמר הרב, הלך לדרכו. הוא לא הסתכל ימינה ולא שמאלה. ורק אז, 'ויפגעו בו מלאכי א-לקים. ' ההשלכות לארגון בית הלל, לדעתי, ברורות.

ב. קולא וחומרא

כפי שמשתמע מכל האמור, העקביות והיושרה הן התכונות שהמתעסק בתורה חייב להתהדר בהן. בניסיוני האישי, ראיתי את מרן פוסק לפעמים לקולא ולפעמים לחומרא כיאה לאיש ההלכה (ואת חומרותיו האישיות הוא סירב בכל תוקף לגלות, כמסורת ליטא האמתית). הוא לא אהב אנשים שהערימו חומרות על אחרים, ודבק ברבים בעיקרון שכל אחד חייב להיצמד למנהג אבותיו. מצד שני, הוא גינה בכל תוקף את אלה שחיפשו הדרך הקלה, ונברו בשלחן ערוך כדי למצוא קולות. את אלה הוא כינה 'מתנבאים בשם השם לעבוד עבודה זרה' (הלכות עבודה זרה פ"א ה"ב; הדברים נמצאים בשיעור כאן). [א"כ, אוסיף שלאור מגמת ההחמרה הקיצונית בציבור פסיקה הלכתית רגילה תיראה כהקלה. נ"ל, שלא לזה התכוון הרב.]

ג. תרבות כללית

מאז פטירתו לפני כ-18 שנים, ועוד לפני כן, התחילו פולמוסים סביב עמדתו 'האמתית' של הרב כלפי 'לימודי חול' ו'תרבות כללית.' היו כאלה, אפילו בני משפחה ותלמידים בכירים, שמיעטו בערכם של אלה וייחסו את עניינו של הרב לרצון למשוך את לבם של אנשים לא דתיים ליהדות. יהיו מניעי האנשים המכובדים האלה אשר יהיו, הסיכום הכי מדויק והכי קולע בנושא נמצא בדברי הספד והערכה שכתב חתנו, מו"ר הרב פרופ' טברסקי זצ"ל (קישור לעיל). הוא מעיר שהרב מעולם לא ראה צורך להצדיק את מעורבותו העמוקה והמתמשכת חוכמות העולם. הוא היה משוכנע שזה לגיטימי ופעל בהתאם. רצונו היה לגייס את שלל המקצועות (פילוסופיה, ספרות יפה, מדעים וכו') כדי להעשיר את הבנת התורה ולהראות את יופייה לכל, יהודים ולא יהודים. הוא עודד את תלמידיו (כולל הכותב) ללמוד לתארים אקדמיים מתקדמים לא כדי להתפרנס בלבד, אלא בגלל שראה בלימודים אלה ערך כשלעצמו. כפי שמוכח מהמכתבים שפורסמו בספר 'איש על העדה,' היה זה הרב שדרש שכל מוסמך מטעם ישיבת רבנו יצחק אלחנן, יצויד בחינוך תורני מתקדם ועמוק, ובתואר אקדמי במדעי הרוח או החברה. שני היבטים היו לדרישה זו. מצד אחד, מי שחסר כלים אלה לא יוכל בעצמו להתמודד עם עולם החוץ שבתוכו הוא חי ופועל. מצד שני, בלי השכלה כללית ייבצר מהתלמיד חכם הצעיר להסביר את התורה במונחים שיזכו לכבוד והערצה מצד בעלי תרבות המערב שרחוקים (או עוינים) את היהדות.

גם כאן, נלע"ד, ההשלכות הבונות לארגון בית הלל ברורות ומאתגרות (וראויים בעתיד לליבון יותר ממצה, כמו שיטתו הציונית ששונה מהותית מזו של הראי"ה והצבי"ה זצ"ל).

ד. סיכום

לסיכום, משנתו המגובשת והשלמה של מרן הרב סולובייצ'יק זצ"ל מסוגלת לשמש בסיס לפעולה ולתוצאות מבורכות לחברי ארגון בית הלל. לימודית ותרבותית, דתית והלכתית, היא מהווה חומרא ולא קולא מכמה בחינות. השאר פירושא, זיל גמור.

Friday, March 02, 2012

Agnon, Jewish Studies and Footnote: A Reply to Hebrew University

Over twenty years ago, on a particularly hot Summer’s afternoon, I found myself on the fabled sixth floor of Harvard’s Widener Library; home of the world’s largest collection of Judaica (excluding manuscripts) and the watering hole of academic Jewish scholars from all over the world. I was still deeply involved in writing my dissertation and had traveled to Cambridge sans famille, to complete another chapter.

Taking a break from my labors, I wandered about the stacks and struck up a conversation with Professor Shmuel Safrai ז"ל of the Hebrew University (Israel Prize 2002). I had never met him before, and found him to be an engaging person, a gracious scholar and a true תלמיד חכם. He was also a wonderful raconteur, who kept me spell-bound with tales of well-known Jerusalemites that he had known, such as his rebbe, R. Zvi Pesach Frank זצ"ל.

One story, in particular, has stayed with me, and made an ever deeper impression upon me. Safrai was a resident of the Jerusalem neighborhood of Talpiot and, as such was a neighbor of Nobel Prize winner (Literature 1966), S. Y. Agnon. Agnon, whose literary brilliance, inter-textual depth and profundity of thought were legendary, had a long history of conflicted, acerbic relations with the members of the faculty of the Hebrew University. On the day after the prize award was announced, Safrai met Agnon on the street and congratulated him on this signal, international honor. Agnon, with his renowned sense of sarcastic irony, replied: ‘Perhaps now, the Sages of Mount Scopus, will take me seriously!’ (אולי עכשיו יתחשבו בי, חכמי הר הצופים). [There is irony in the very formulation, since the Mount Scopus campus had been abandoned in 1948 and was then a small military enclave in the Jordanian-occupied Jerusalem. It would only be restored after Israel's victory in the Six Day War. a year later.]

I recall being struck by Agnon’s wry, bitter comment. Why, I asked myself, did a Nobel Laureate whose works are standard fare in every Israeli school and everywhere that modern Hebrew Literature is read and studied, care about the opinion of the Hebrew University faculty? Why did someone whose writings served as an important mediator of Jewish ideas and concepts to the broader Jewish Community, and beyond (e.g. Days of Awe); a person who was an important facilitator of the Great Jewish awakening of the 1970's and 1980's; why was such a great figure burdened by the question of his acceptance by a coterie of academics?

As the years passed, as I became acutely aware of the psycho-dynamics of Israeli academe and cultural life, I came to more clearly appreciate the source of Agnon’s angst.

Hebrew University regards itself as the only university in Israel. Historically, it fought tooth and nail to prevent the establishment of all of the other institutions of Higher Learning in this country and, generally, has controlled the Council on Higher Education, the Israel Academy of Science, the leading Hebrew Academic Jourals and the Israel Prize. The other universities (Tel Aviv, Bar Ilan, Haifa, Ben Gurion, and the Technion) are treated with a mixture of supercilious disdain, tempered with a certain pitying noblesse oblige. Sadly, these other institutions have long bought into this position and writhed in anguish as a result of their 'inferiority complex.'

Ordinarily, I would not have devoted a posting to another seamy tale of academic intrigue, if only because the viciousness of academic politics (especially its Israeli variant) is often a tribute to its inconsequentiality. However, recently matters have branched into questions of substance that require comment. Here, moreover, I must emphasize that my reason for writing is not institutionally based (even though that consideration is not irrelevant, as will soon become apparent). Rather, I am moved to write as a result of years of meditating on the specific point at issue. But, I am getting ahead of myself.

Ever since it was released, Joseph Cedar’s Oscar nominated film ‘Footnote’ (הערת שוליים) has had Israeli academe (and its Jewish Studies elements, in particular) in a tizzy. Its painfully accurate evocation of the darker side of Israeli academic life is obviously based upon composites of real figures and events. (Discussions of these are found here, here, here and especially here). One of the central themes of the film is the methodological battle between a father and son, Professors Eliezer and Uriel Shkolnick, both of whom are members of the Hebrew University Talmud Department. Shkolnick père is a classic Talmudic philologist who has devoted his life to the painstaking reconstruction of an alternate version of the Jerusalem Talmud. Shkolnick fils, on the other hand, harnesses a broad gamut of academic disciplines to understand and interpret the religious and cultural world of the Sages. The father has nothing but contempt for the broader, ostensibly more interesting, inter-disciplinary and interpretive method that his son has adopted.

Last week’s Makor Rishon had an article about the film in which a prominent member of the Hebrew University Talmud Department was interviewed. He acknowledged, and made a cogent case for, the almost exclusive focus that his department has upon Talmudic philology, viz. the careful correlation of manuscripts and testimonia, with the goal of recreating the most exact version possible of the classics of rabbinic literature, before attempting substantive textual interpretation. The speaker admitted that this focus is not very popular, or interesting. As he put it, 'Our goal is to interpret Talmudic texts in a literal manner (פשטנית).‘ We strive for truth and not necessarily for an innovative reading (חידוש).'

At this juncture, the interviewee launched a blisteringly vicious attack on Bar Ilan University's Talmud Department, and its One Year MA program. His intemperate remarks, as the official university response noted, are full of inexactitudes and distortions. His vicious comments constitute a specious and intemperate assault on the academic and intellectual integrity of another institution.

I know this to be true, because I teach in that program, as do the very best members of my department (most of whom were either trained in Hebrew University's Talmud Department, or have very close ties thereto). In fact, in this regard, I am the exception. (Harvard, apparently, is not very highly regarded in the low oxygen atmosphere of certain portions of Mount Scopus). In any event, having taught at Yale, New York University and Yeshiva University; lectured at universities throughout the United States and Europe, I can assert that the level of instruction is as high as that of any other department (including that which the interviewee represents).

Let us, however, ignore the ad institutionem aspect of these scurrilous remarks. The speaker is, likely, terrified (as were Virginians in the Age of Jackson and the Israeli WASPs, after the rise of Likud) by the potential loss of its hegemony. After all, Bar Ilan's MA attracted over 45 students this year from all over Israel, and its prospects look even better for next year. The supercilious dismissal of the program, thus, is a typical expression of Hebrew University exclusivism (of the type that worked so effectively for R. Elazar b. Arakh or the Babylonian Ga'onim after the death of Rav Hai Gaon in 1038).

There is, however, a deeper issue at stake here.

I refer to the question of a university's educational mandate, in general, and that of Israeli universities, in particular. It is this issue that lies at the core of this Hebrew University professor's attack (for academic researchers do not dispute the importance of philology for scholarship).

Bar Ilan's One Year MA program is a non-research degree. Its stated goal is to provide qualified students with a high level of literacy in the full panoply of rabbinic literature and its history. The program includes everything from the philology and taxonomy of classic Rabbinic texts, to my course on the interaction between Halakhah, Kabbalah and Philosophy. Its point is to create educated men and women, and to deepen their knowledge with a sophisticated appreciation of the main stream of Jewish Life and Creativity, viz. the Talmud and Jewish Law. It achieves that goal incomparably well, as borne out by the high enrollment and the enthusiastic responses on the students.

This MA program, so derisively dismissed by this interviewee, is an expression of the deep and abiding sense of obligation on Bar Ilan's part, to responsibly share the treasures uncovered by Jewish Studies, with the world outside of the Ivory Tower (cf. Guide for the Perplexed II, 37). Fulfilling that obligation has absolutely nothing to do with the formal research undertaken by its faculty, or with the high quality of work demanded of its research-track graduate students. Again, it betokens the deep and abiding commitment of the institution and its faculty to its role as a Jewish institution, in a Jewish State that is, at present, experiencing a thorough-going Jewish Renaissance.

Jewish Studies belong to the entire Jewish People, and fill an essential role in its ongoing development and survival in its ancestral homeland.They must be (and can be) made available to all, in an accessible idiom, without sacrificing one whit of their intellectual integrity. This was a central lesson that was imparted to me by my own teacher, Professor Isadore Twersky זצ"ל, at Harvard (who, ironically, Hebrew University claims as one of its own). (Indeed, he believed that these were, with some prominent exceptions, part of what one might term 'Torah in the wider sense.') I have absolutely no doubt that he was right, and it is that conviction that vivifies me professionally.

So, the most appropriate response to Agnon's question to Safrai, as to this more recent assault on Bar Ilan, should be: 'Who cares?' The approval or disapproval of arbiters of Truth and Integrity are only of interest if one accepts their over-weening status. Otherwise, they are mere mortals whose opinions should be evaluated, respectfully, and then either accepted or rejected on their merits (and not based upon their authors. cf. R. Avraham Maimuni's מאמר על דרשות חז"ל). Sub specie aeternitatis, in the eyes of the only real Arbiter of Truth, there is no doubt as to whose contribution was of greater worth.

Tuesday, January 03, 2012

In Loving Memory, Betty Birnbaum Woolf זכרונה לברכה

Tonight is my mother's twenty-first yahrzeit. She was, by all accounts, a remarkable, strong, intelligent and loving wife to my Dad and mother to three, not easy to raise, sons. The more time that passes I wonder at her strength of character and faith. She was eight years younger than I when my Dad died, and she was left to carry on alone. Very few people were there to help her, and yet she persevered and prevailed; with dignity, with presence and propriety. 'Always do the right and proper thing' was one of her central lessons. She was also a lot of fun.

God put her through many trials. She wasn't able to go to College, because she had to work to help her struggling immigrant parents. She once told me how her paycheck went straight to my Bubbe for food. She struggled with my father through good times and bad, with good humor and always shielding us from adversity. She created a Yiddishe heim, which had kashrut, Shul, Shabbat, and Yom Tov. And while we were not strictly Orthodox, I challenge any Shomer Shabbos person to match the warmth and yiddishkeit which characterized the home she made for us. When she was struck with cancer, she faced it straight on and lived to the fullest...and beat it for ten years. And then, when the disease returned, and she felt that it prevented her from having a dignified life, she was ready to return to her Creator, with dignity. As she breathed her last breath in the hospice, and I said Shema into her ear, she was calling to her mother; who I assume had come to bring her home.

Today, parts of my own life are extremely difficult, while others are wonderful. I struggle with the question why evil people are allowed to prosper, and derive courage and inspiration, perspective and strength from my mother's life and example to appreciate the blessings God has given me, and not to empower the bad things that come my way. In the long run, they matter not. She used to say that evil can only hurt you if you let it. She never let it, and blessed everyone whom she touched with her example.

תהי נשמתה צרורה בצרור החיים ותהי מנוחתה כבוד.

Tuesday, December 27, 2011

על הדרת נשים: ראיון שלי ברשת ב

הערב התראיינתי לתכנית 'הערכת מצב' ברשת ב, בנושא הבוער של הדרת נשים בחברה הישראלית. הראיון במלואו נמצא כאן (בין דקה 14:53 ל22:23). אולי בגלל רגישות הנושא הייתי יותר עצבני מהרגיל ושומעים את זה בדבריי. לטעמי, העברתי את המסרים העיקריים שרציתי: 1) החילוניים תופסים טרמפ על נושא האלימות החרדית הקיצונית כדי לקדם את סדר יומם הפוסט-מודרני והאנטי-דתי. לכן, אלה מביננו שמתנגדים למחיקתן/גירושן של נשים מהציבוריות הישראלית חייבית שלא ליפול למלכודת התעמולתית שהשמאל מציב לנו. 2) אין תקדים ביהדות לגירוש הנשים מהמרחב הציבורי בצורה כה גורפת. לא הספקתי לומר שמידת מעורבותן של נשים בחיים מחוץ לבית היא פועל יוצא של תנאי החברה הכללית בכל דור ובכל מקום. 3) יש עימות חזיתית בין המתירנות המינית של העידן הנוכחי לבין יחסה היותר שמרני ומאופק של היהדות למיניות ולרצונה למנוע התנהגות לא נאותה בין אנשים. 4) הקפדה על הרהור עבירה מוטלחת על הגבר ולא על האישה. כאן, נדמה לי שדבריי בנושא קול אישה וכדו' היו שטחיים מדי, כפועל יוצא מקוצר הזמן.

למדתי שוב לקח במגבלות השיח בתקשורת. השתכנעתי עוד יותר כמה חשוב ללמוד להעביר מסרים יהודיים מורכבים בשפה המובנת לכל. לא בטוח שהפעם הצלחתי. יש עוד הרבה עבודה לעשות...

Sunday, December 25, 2011

The Unknown Miracle of Hanukkah

A quick survey of the types of lectures, shiurim, articles, and various other discussions of Hanukkah that flood the internet reveals that they focus on two, eminently predictable, motifs: the victory of the Hasmoneans over the Seleucid Greeks and and the miracle of the little cruse of oil, bearing the seal of the High Priest, that lasted eight days instead of one. How do these relate to one another? Why doesn't the Talmud emphasize the military victory? Why do the First Book of Maccabees (IV, 56-59) and Josephus not mention the miracle of the cruse of oil?

All of these questions are important but, in my opinion, they miss a deeper, more central and more resonant miracle that occurred 'in those days at this time of year.' Allow me to explain.

The decrees of Antiochus IV Epiphanes were, in many ways, unparalleled in the history of civilization. Paganism, by its very nature, is extremely eclectic and, by extension, tolerant. The expectation was that everyone would worship and respect everyone else's gods. After all, there were so many gods around, what difference would one more or less make? Over time, given the phenomenological similarity between the various groups of Gods, they became identified with one another. Amun merged with Ra, Zeus merged with Jupiter, and Jupiter merged with Baal; and so on and so on. There was no push, or need, to force anyone to worship other gods. As a result, moreover, the concept of apostasy was almost non-existent. Apostasy was, by definition, non-existent. (Socrates was executed on a charge of atheism i.e. not believing in 'the gods.') The only group in the ancient world that rejected this arrangement was the Jews, who were commanded by God 'not to have any gods besides Me.'

Historians are sharply divided as to why Antiochus decided to wipe out Judaism, to forbid the worship of the One True God, and to force them to worship Zeus Olympus. Whatever his reasons, it is clear that this was the first time that Jews had encountered an out and out attack on Judaism, in its totality. (The affair described in Daniel 3 were a partial precedent, but not long lived. On that occasion, moreover, the Jews were not asked to abandon Judaism but to bow down to an idol. This was, of course, a heinous sin and constituted grounds for martyrdom. It was, however, not on the scale of things that Antiochus and his Jewish Hellenizing supporters conceived.) For the first time, the question of martyrdom arose. Just when and for what infractions was one obligated to die? (The famous determination that one is martyred only when forced to worship idols, murder or submit to sexual immorality was only made in the years before the Bar Kokhba Revolt. Cf. Sanhedrin 74a.)

A. The Beginnings of Kiddush HaShem

There appears to have been little, or no, unanimity on this question. And the initial responses (if we are to trust the stories in I Maccabees) came first from the people:

Ch. 1, 41-50: Moreover king Antiochus wrote to his whole kingdom, that all should be one people, And every one should leave his laws: so all the heathen agreed according to the commandment of the king. Yea, many also of the Israelites consented to his religion, and sacrificed unto idols, and profaned the sabbath. For the king had sent letters by messengers unto Jerusalem and the cities of Juda that they should follow the strange laws of the land,And forbid burnt offerings, and sacrifice, and drink offerings, in the temple; and that they should profane the sabbaths and festival days: And pollute the sanctuary and holy people: Set up altars, and groves, and chapels of idols, and sacrifice swine's flesh, and unclean beasts: That they should also leave their children uncircumcised, and make their souls abominable with all manner of uncleanness and profanation: To the end they might forget the law, and change all the ordinances. And whosoever would not do according to the commandment of the king, he said, he should die.

57-63: And whosoever was found with any the book of the testament, or if any committed to the law, the king's commandment was, that they should put him to death. Thus did they by their authority unto the Israelites every month, to as many as were found in the cities. Now the five and twentieth day of the month they did sacrifice upon the idol altar, which was upon the altar of God. At which time according to the commandment they put to death certain women, that had caused their children to be circumcised. And they hanged the infants about their necks, and rifled their houses, and slew them that had circumcised them.Howbeit many in Israel were fully resolved and confirmed in themselves not to eat any unclean thing. Wherefore the rather to die, that they might not be defiled with meats, and that they might not profane the holy covenant: so then they died.

2Maccabees 6,7-19: And in the day of the king's birth every month they were brought by bitter constraint to eat of the sacrifices; and when the fast of Bacchus was kept, the Jews were compelled to go in procession to Bacchus, carrying ivy. Moreover there went out a decree to the neighbour cities of the heathen, by the suggestion of Ptolemy, against the Jews, that they should observe the same fashions, and be partakers of their sacrifices: And whoso would not conform themselves to the manners of the Gentiles should be put to death. Then might a man have seen the present misery.For there were two women brought, who had circumcised their children; whom when they had openly led round about the city, the babes handing at their breasts, they cast them down headlong from the wall. And others, that had run together into caves near by, to keep the sabbath day secretly, being discovered by Philip, were all burnt together, because they made a conscience to help themselves for the honour of the most sacred day. Now I beseech those that read this book, that they be not discouraged for these calamities, but that they judge those punishments not to be for destruction, but for a chastening of our nation. For it is a token of his great goodness, when wicked doers are not suffered any long time, but forthwith punished. For not as with other nations, whom the Lord patiently forbeareth to punish, till they be come to the fulness of their sins, so dealeth he with us, Lest that, being come to the height of sin, afterwards he should take vengeance of us. And therefore he never withdraweth his mercy from us: and though he punish with adversity, yet doth he never forsake his people. But let this that we at spoken be for a warning unto us. And now will we come to the declaring of the matter in a few words. Eleazar, one of the principal scribes, an aged man, and of a well favoured countenance, was constrained to open his mouth, and to eat swine's flesh. But he, choosing rather to die gloriously, than to live stained with such an abomination, spit it forth, and came of his own accord to the torment.

B. Warfare on Shabbat

The challenge of religious persecution was not the only unparalleled challenge that faced the Jews of Eretz Yisrael. An even more striking example is described in I Maccabees, 2: 31-38:

Now when it was told the king's servants, and the host that was at Jerusalem, in the city of David, that certain men, who had broken the king's commandment, were gone down into the secret places in the wilderness, They pursued after them a great number, and having overtaken them, they camped against them, and made war against them on the Sabbath day. And they said unto them, Let that which ye have done hitherto suffice; come forth, and do according to the commandment of the king, and ye shall live. But they said, We will not come forth, neither will we do the king's commandment, to profane the Sabbath day. So then they gave them the battle with all speed. Howbeit they answered them not, neither cast they a stone at them, nor stopped the places where they lay hid; But said, Let us die all in our innocence: heaven and earth will testify for us, that ye put us to death wrongfully. So they rose up against them in battle on the Sabbath, and they slew them, with their wives and children and their cattle, to the number of a thousand people.

This behavior is problematic, to say the least. What happened to the iron-clad rule that פיקוח נפש דוחה שבת, that saving a human life trumps Sabbath observance? Did the Jews, at the time, think that Kiddush HaShem required dying and not fighting? Did they think that there was a difference between saving a life medically and fighting? Did they think (as one scholar has suggested) that using weapons was forbidden on Shabbat? Or, had it never happened that Jews fought on Shabbat? (This is not so far fetched since, until the nineteenth century, wars were formal affairs carried out in set piece battles by relatively small armies.)

Whatever the explanation, it is clear that many pious people (including rabbis) thought that fighting on Shabbat was forbidden. Something had to be done, and Mattathias acted:

39-42: Now when Mattathias and his friends understood hereof, they mourned for them right sore. And one of them said to another, If we all do as our brethren have done, and fight not for our lives and laws against the heathen, they will now quickly root us out of the earth. At that time therefore they decreed, saying, Whosoever shall come to make battle with us on the Sabbath day, we will fight against him; neither will we die all, as our brethren that were murdered in the secret places. Then came there unto him a company of Hassidim who were mighty men of Israel, even all such as were voluntarily devoted unto the law.

I believe that Mattathias' action was quite extraordinary. In order to understand why, we need to turn to yet another religious challenge that was posed by a happy occasion, the re-dedication of the Temple.

C. The Defiled Stones of the Altar

After the conquest of Jerusalem in Kislev, 165 B.C.E., the author of I Maccabees reports (42-47):

So he chose priests of blameless conversation, such as had pleasure in the law: Who cleansed the sanctuary, and bare out the defiled stones into an unclean place. And when as they consulted what to do with the altar of burnt offerings, which was profaned; They thought it best to pull it down, lest it should be a reproach to them, because the heathen had defiled it: wherefore they pulled it down, And laid up the stones in the mountain of the temple in a convenient place, until there should come a prophet to show what should be done with them. Then they took whole stones according to the law, and built a new altar according to the former.

The altar had, albeit, been destroyed by the Babylonians but it had never been profaned. Two questions had arisen: 1) Can one continue to use the original altar, built in the Days of the Return to Zion? 2) Did the defiled stones retain any sanctity, and thus require respectful disposal, or not? The decision was to rebuild the altar with new stones. However, they could not decide what to do with the old ones. So they put them aside 'until there should come a prophet to show what should be done with them.' If they decided the one question, why not the second? And why wait for a true prophet? (Most of the Talmudic questions that are left over for Elijah's coming are theoretical.)

One could object that the question of the final disposition of the old altar was not a burning concern, so that it could be delayed. Later in I Maccabees, however, we find a passage that sheds a different light on the desire for a 'true prophet.'

After finally defeating the Greeks, and attaining national autonomy as a client state of the Seleucid Empire, I Maccabees 14, 35-41) reports:

The people therefore sang the acts of Simon, and unto what glory he thought to bring his nation, made him their governor and chief priest, because he had done all these things, and for the justice and faith which he kept to his nation, and for that he sought by all means to exalt his people....Also that the Jews and priests were well pleased that Simon should be their governor and high priest for ever, until there should arise a faithful prophet;

The combined role of rule (ethnarchos) and High Priest was unprecedented, and controversial (cf. Kiddushin 66a and Ramban, Gen. 49, 10 s.v. וזה היה). Notice, though, that the Jews were unsure of their actions and made them conditional upon the arrival of a true prophet, who would decide whether their action was legitimate, or not.

D. The Miracle of תורה שבעל פה

The Hanukkah story occurred less than three hundred years after the cessation of prophecy, in the time of Malakhi. Up to that time, it appears that (with all due respect to the Rambam) prophets played an integral role in interpreting the Torah, and did not confine themselves to exhortations and predictions. Consider, when the Jews wanted to know whether they should continue to fast on the Tenth of Tevet, the Ninth of Tammuz, the Ninth of Av and the Third of Tishrei, they asked the prophet Zekhariah (Zekh. 8, 19). Once prophecy ceased, Judaism became totally a religion devoted to the interpretation of the record of Revelation, i.e. the Torah, as a way of knowing what God desires of man. This worked well during the fourth and third centuries.

In the second century, however, questions arose and decisions had to be made for which there was no precedent, no obvious verse, and no Divine guidance. Mattathias and his generation had to courageously step forward and take responsibility to try to discern what the Torah teaches when one is required to eat non-kosher food, desecrate the Sabbath, delay circumcision, dispose of the sacred stones of the altar, create a form of government never seen in Israel prior to that time, and yes, to create a new holiday with absolutely no Divine mandate (direct or indirect).

They were well aware of the risks involved. They yearned for the appearance of a true prophet in those unparalleled, troubled times. Yet, they knew they must be courageous and act for Torah, out of the conviction that the Torah must have an answer for each new circumstance. To deny that would be blasphemy.

The unknown miracle of Hanukkah, then, is the spiritual courage of the Sages of that generation to stand up and be counted. They didn't cower in the Battei Midrash and say that they can't, they aren't worthy and so on. The times demanded heroism. God and His Torah demanded heroism. So the stood up and acted heroically, all the while aware that the True Prophet might disagree. In his absence, though, they would do their best for Fear of God and Love of God.

The Rav זצ"ל used to say that Hanukkah is the holiday of Torah she-b'al Peh. I never really understood why.

I think that now I do.

חג אורים שמח!!!

Monday, December 05, 2011

But Israel is Home: A Guest Response to Jeffrey Goldberg

The Jewish World is all aghast at Israel's aggressive campaign to get Israeli expatriates to return home. The lead has been taken by Atlantic reporter and blogger, Jeffrey Goldberg. I am, personally, conflicted about the campaign. One, impassioned and thoughtful response is by a young friend whose blog posting I repost here:

Dear Mr. Goldberg, That's Right. America IS No Place For A Proper Jew

by Chana Rivka Poupko

I have 2 great passions in life and hope to one day develop a career in both fields.

The first is advertising, the second, Jewish identity. So when I came across the latest campaigns targeted towards Israelis in the U.S. telling them to come home, I could not ignore it, and I definitely could not ignore it after the uproar which it created amongst American Jewry. There is an on going argument amongst advertisers- is all publicity good? Some believe that even bad publicity is good, since it gets the company's name out in the public. I am glad this campaign is creating such an uproar. This gives us a chance to finally discuss this important topic that has been relevant for the past 2,000 years.

One cannot find on YouTube the ad with the child saying it's Christmas, when he actually should be saying it's Channuka. It seems that the ad had hit an exposed nerve in the body of American Jewry.
Jeffrey Goldberg at his blog writes ("Netanyahu Government Suggests Israelis Avoid Marrying American Jews"):
The idea, communicated in these ads, that America is no place for a proper Jew, and that a Jew who is concerned about the Jewish future should live in Israel, is archaic, and also chutzpadik
I would like to tell Mr. Goldberg, “That's right. America IS no place for a proper Jew. And any Jew who is concerned about the Jewish future should not be living abroad. And, by the way, chutzpah in Israel is not a negative term. It’s having the nerve to say what needs to be said, no matter how unpleasant, in this case to tell Israelis who have gone to American for the “good life,” that they may have sold their birthright for a mess of lentil soup.”

Other bloggers have written about the scare tactic in this campaign. The question arises: “why hasn't the campaign gone down a calmer road, convincing these Israelis to come back home for reasons like, sunshine, a low unemployment rate, real felaflels? Using fear in a campaign is a very strong tactic, but most- sometimes it's all that works. Sunshine, good food and a steady economy, may not be cards strong enough to play.

I was talking to a relative who moved to Israel a few years ago. We spoke after she had some trouble in a few stores that day and of course she began the classic "Oh, in the states that would never had happened". But then she paused and said "it’s moments like this that remind you that you move to Israel for spiritual reasons, not materialistic reasons." Anyone who’s been following the Israeli news over the last 6 months knows that financially life in Israel is not simple for many of us.

During college I've heard my friends saying that in a few years they hoped to live somewhere outside the land of Israel. Some of my friends found out that I'm an American citizen and I can get up and leave anytime I wish to do so. They've told me I'm crazy for staying here when I have an opportunity to just get on a plane and not live here anymore. But those are just some of my friends.

On the other hand, I have a fair number of friends who've made aliya. These friends have chosen to voluntarily join the army and start a life here without their family. I greatly admire these friends. Truth be told, if you look at their actions through materialistic eyes – then yes, they are crazy. But when you know that moving to Israel is not immigrating to another country, but something much deeper than that, the Jews who live out of this great country, may be the crazy ones.

One does not immigrate to Israel, one makes aliya, and one is not an immigrant in Israel, one is an Oleh. Aliya, and Oleh come from a root that means "going up". Moving to Israel is a difficult but an uplifting experience for your soul, from what I've heard. I myself cannot share my experience of making aliya, I was lucky enough to be born here. But my parents have made aliya 30 years ago and everyday I thank God for that.

Not too long ago, a friend who made aliya asked what my favorite thing about Israel is. I had no answer. Later that night I went to bed asking myself that question over and over again. I realized I don’t have a favorite thing about life in Israel. Life in Israel is my favorite thing. Knowing that I am lucky enough to be living in the land that has been promised to my forefathers thousands of years ago is an astonishing thought to me. But living here is not amazing just because of historical reasons. A Jew's spirituality is not whole while living out of the Land of Israel. Although G-d dwells everywhere, his presence is strongest in the land of Israel. A Jew is closest to G-d while being in the Land of Israel. Making aliya is not just for religious people. Aliya is for anyone who understands the importance of Jews living in their home land.

Julie Wiener ("Israel To Ex-Pats: Come Home Before Your Kids Start Celebrating Xmas") suggests that a parody campaign should be done, presenting the "dangers" of aliya Americans making aliya and producing "bizarre" offspring who will call their mother "Ima". Wiener is afraid that God forbid, these offspring will cut in line in the super market. In life one should keep a sense of proportion. On the micro level, cutting in line is disturbing to me; on the macro level – Jews living outside of Israel is much more disturbing to me. I feel sorry for Jews whose ancestors prayed for two thousand years to be able to return to the Land, and now that we can, they don’t. I try to imagine to what these people's ancestors would say if 200 years ago they'd been told their grandchildren would have the possibility to live in Israel, yet chose to ignore it.

It seems that those frightened by this campaign are threatened by the thought that someone actually is telling them that living out of Israel undermines Jewish and Israeli identity. You do not have to be a professor of sociology to know that immigration creates a new identity for immigrants and if not for them, then for their off spring. The percent of Jewish assimilation is incredibly high. The number of Jews in the world today is the same as it's been in 1980, which means, we're still having children, but were disappearing too. One can say they will make the effort in order to keep his/ hers Jewish identity, but our forefathers said the same thing when they moved out of the shtetel. We all know that did not last for long.

Every day I pray for all Jews to realize the importance of life in Israel. How can we claim this land is ours while we're still living all over the world? Why should the common Joe Smith believe in the Jew's right to the land of Israel, while half of his colleagues are Jews, not living in the Promised Land?

Living in this great country may be a crazy thing to do, but still, I know this is where I'm suppose to be, and that's what keeps here.

Chana Rivka Poupko is a 24 year old Jerusalemite; she is a PR intern and hopes to see the day when all Jews move to Israel. Besides that she has lots of love of world Jewry and cares about their future. She'd love it if her kids will have Israeli chutzpa instead of having no Jewish identity.